The Mazu / 媽祖 / Мазу
I have just finished painting "The Gold and Silver Mazu". It will take its place in my exhibition this year. Acrylic paint, gold and silver leaves.
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Bu yil duzenleyecegim sergimde yer alacak "Altin ve Gumus Mazu" resmim. Akrilik boya, altin ve gumus yapraklar.
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我剛畫完“金銀媽祖”。 它今年將在我的展覽中佔據一席之地。 丙烯酸漆，金銀葉。
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Я только что закончил рисовать «Золото и серебро Мазу». Он займет свое место на моей выставке в этом году. Акриловая краска, золотые и серебряные листья.
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Ich habe gerade mit "The Gold and Silver Mazu" fertig gemalt. Es wird in meiner Ausstellung in diesem Jahr seinen Platz einnehmen. Acrylfarbe, Gold- und Silberblätter.
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Je viens de finir de peindre "Le Mazu d'or et d'argent". Il prendra sa place dans mon exposition cette année. Peinture acrylique, feuilles d'or et d'argent.
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Acabo de terminar de pintar "El oro y la plata Mazu". Tomará su lugar en mi exposición este año. Pintura acrílica, hojas de oro y plata.
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Ho appena finito di dipingere "The Gold and Silver Mazu". Prenderà il suo posto nella mia mostra quest'anno. Vernice acrilica, foglie d'oro e d'argento.
Mazu, also known as Matsu, is
a popular Taoist and Chinese Buddhist goddess. She is the goddess
and patroness of the sea. She is believed to protect fisherman and sailors.
Mazu is widely worshiped in southern China, Vietnam, Taiwan, Zhejiang, Fuijian,
Guangdong and Hainan. She is popularly known as Empress of Heaven and Holy
Mother Empress of Heaven. Her other popular titles are Holy Mother Empress of
the Heavens above, Heavenly Imperial Concubine, Lady Mazu, Heavenly Princess
consort and Heavenly Holy Mother.
Life and
Death
Mazu was born
on March 23, 906. According to legend when she did not cry when she was born,
so she was thereafter named Lin Moniang which means Silent girl or silent
young female. She had a mysterious ability to predict weather and often she
warned others to not make journeys to the sea. She became a very good swimmer
and would often rescue people from the sea even in the harshest weather. There
are at least 2 versions of her death. One legend tells that Mazu went out into
the sea during a storm to try to find her lost father. Hours passed but still
she could not find her father and later died of exhaustion. Another legend
tells that Mazu climbed a mountain alone and flew into the heavens and became a
goddess.
Worship
After her
death, her family and many other families of sailors and fishermen started to
pray for her heroic acts to try to save those at sea. Soon her worship spread
quickly to other parts of Asia. Starting from Fuijian, worship of Mazu spread
to neighboring coastal provinces of Zhejiang and Guandong, and thence to all
coastal areas of mainland China. Later, due to Chinese immigrants, the worship
of Mazu further spread to Taiwan, Vietnam, Japan, Ryuku Islands, and parts of
Southeast Asia. Many people soon began to build temples dedicated to Mazu all
over the world.
Mazu is
usually shown sitting on a throne between two demons known as "Thousand
Miles eye" (Chinese: 千里眼,
Qianli Yan) and "With-the-Wind Ear" (Chinese: 順風耳 Shunfeng
Er). According to legend, both of them were conquered by Mazu and then both of
them fell in love with her. Mazu said she would marry the one that defeats her.
Using her martial art skills, Mazu defeats them both and they become her
friends. She is usually dressed in a red robe in paintings and murals, but in
sculptures she is clothed in jewel-festooned robes of an empress holding a
ceremonial tablet or a jeweled staff whilst wearing the easily recognized
flat-topped imperial cap with hanging beads at the front and back.
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Mazu ya da Matsu (geleneksel Çin yazısı: 媽祖, basitleştirilmiş Çin yazısı: 妈祖; pinyin:
Māzǔ; Wade-Giles:
Ma-tsu), Taoist deniz
tanrıçası, balıkçıların ve denizcilerin koruyucusudur. Çince Mazu
ismi, ana-ata anlamına gelmektedir.
Çin'in güneydoğu kıyı bölgeleri ile çevre ülkelerde,
özellikle de Zhejiang, Fujian, Tayvan, Guangdong, ve Vietnam'da çok
yaygın bir külttür.
Efsaneye göre, Lin Moniang 960 yılında (Kuzey Song Hanedanı dönemi başları) Fujian'de Meizhou Adası'nda Lin Yuan (林愿)
yedi kızından biri olarak dünyaya geldi. Doğduğunda ağlamadığı için adı
"Sessiz Kız" adını aldı.
Yüzmeyi onbeşindeyken, geç sayılabilecek bir yaşta öğrendi.
Ancak kısa sürede mükemmel bir yüzücü oldu. Balıkçı sandallarına yol göstermek
için, en fırtınalı havalarda bile kırmızı elbisesini giyerek sahilde dikilirdi.
Bir söylenceye göre Lin Moniang'ın babası ve erkek
kardeşleri balıkçılık yapıyordu. Bir gün kardeşleri ve babası denizde iken
büyük bir tayfun gelir;
herkes onların denizde kaybolacağından korkmaktadır. Lin Moniang fırtınanın
ortasında dualar ederek bir tür trans haline girer. Efsanenin kimi
versiyonlarında ise rüya görmektedir. Bu trans ya da rüya halinde iken, babası
ve erkek kardeşlerinin denizde boğulmak üzere olduğunu görür. Elleriyle
kardeşlerini, ağzı ile ise babasını yakalar. Bu sırada annesi onu bulur ve
uyandırmaya çalışır. Ancak Moniang öylesine kendinden geçmiştir ki, annesi onun
öldüğünü zannerder. Annesinin feryatlarını duyan Moning annesine seslenmek için
ağzını açınca babası düşer. Tam bu sırada iki erkek kardeş sağ salim geri
dönerler. Babalarını kaybeden kardeşler köylüler mucize kurtuluşlarını
anlatırlar.
Lin Moniang'ın ölümü hakkında farklı efsaneler vardır. Bir
efsaneye göre 987 yılında
28 yaşında ölmüştür, bir dağın zirvesine tırmanmış, buradan da cennete uçarak
tanrıça olmuştur. Bır başka efsaneye göre ise, 16 yaşındayken babasını bulmak
üzere denize açılıp yüzmekten bitkin düşerek boğulmuş, cesedi Matsu
Adalarından Nankan adasında sahile vurmuştur.
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媽祖信仰是臺灣普遍的民間信仰之一。由於早期移民多自中國福建閩南地區渡海而來，且臺灣四面環海，海上活動頻繁，因此海神媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅臺灣一地就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者40座，內建於明代的3座，建於清代37座[1]。
媽祖信仰傳到臺灣以後，逐漸發展出屬於自己的特色。甚有學者認為媽祖已發展出與中國媽祖不同的特性：「『媽祖』在福建的南方原是『出海媽祖』，僅是漁民的守護神。但在臺灣的媽祖已成『過海媽祖』，她在歷史上已成離開中國的移民祈求平安到臺灣的過海守護神。雖每年有大量香客絡繹不絕至中國湄洲媽祖廟進香，但實際上臺灣媽祖可以說已紮根於這塊土地，成了一部獨立於中國媽祖外，自成體系的臺灣本土神祇[2]。這種見解獲得若干學者的附和[3]。
值得注意的是，臺灣媽祖信仰還包括官方、宗族、姓氏族群移民的崇拜。由於媽祖姓氏為林之緣故，臺灣各地林氏宗親都是喜稱媽祖為姑婆祖、祖姑，藉以拉近媽祖和林姓之間的親密關係，林姓亦常自稱為媽祖的裔孫、族孫，甚至組織有大規模的共祭團體，如：臺北地區以林姓為主的「七角頭正龍社天上聖母神明會」[4]、中部「二十四庄林祖姑天上聖母會」、雲林縣六房天上聖母。
由媽祖信仰所伴隨之祭禮規儀、民間傳說與節慶習俗等人文活動，是臺灣重要的漢民文化代表之一。文化部文化資產局目前授證的國家重要民俗中，與有關媽祖信仰的即佔了四項，分別為：白沙屯媽祖進香、大甲媽祖遶境進香、彰化南瑤宮媽祖徒步笨港進香[5]與北港朝天宮迎媽祖。
在廣義的臺灣地區（臺、澎），最早的媽祖廟為澎湖天后宮，至於臺灣島最早的媽祖廟則欠缺明確的文獻記載。學者石萬壽認為臺灣本島的媽祖廟早於明鄭時期興建者僅有魍港天妃宮[註
1]，為鄭芝龍招募來臺墾殖者所興建，大約建於明崇禎年間[6]:20。不過當時荷蘭人統治下的臺南地區也有漢人聚落，應也自中國大陸帶來了媽祖信仰，但或許尚未正式建廟，僅以草寮供奉或是於住宅中供奉[6]:20。
顏思齊、鄭芝龍來臺，有些人便到大龜肉（鹽水舊稱）居住。明天啟三年（1623年）鹽水糖郊「崇興行」自湄洲迎來一尊媽祖（糖郊媽），合祀於福德祠，為現鹽水護庇宮。 臺灣有不少媽祖廟將其源流追溯到鄭成功與其軍隊，歷如安平開臺天后宮、本協朝天宮（臺南後壁）、下橋頭朝安宮（臺南後壁）等廟[6]:47、48，不過有學者如盧嘉興則認為鄭軍信奉的是玄天上帝，明鄭時期並未建媽祖廟，但也有學者如石萬壽則認為鄭軍子弟多來自媽祖信仰廣布的東南沿海，鄭軍不可能無奉祀媽祖[6]:21。而學者張耘書則認為即使玄天上帝與媽祖皆具有海神性質，但玄天上帝同時也有國家（明朝）守護神的地位，故明鄭時期官方較為重視玄天上帝[6]:21。而就近年來的研究，有學者認為臺南大天后宮早在施琅入臺之前便已變成，是為「東寧天妃廟」[註
2]
由於萬正色、施琅等利用媽祖信仰助長軍威，並將平臺滅鄭功績歸於媽祖顯靈，奏請將媽祖冊封為天后，而後清朝政府來臺處理民變時也多藉助媽祖神明之名來鎮壓民眾，在清朝官方刻意推廣下，媽祖信仰完全取代明鄭時期玄天上帝(北極星)信仰而在臺灣得以蓬勃發展[6]:21、22。而約在嘉慶年間，媽祖信仰的主力逐漸從朝廷、官軍轉為民間，例如臺灣府城的重要媽祖廟（大天后宮、海安宮、溫陵媽廟等等）多由府城三郊管理，此外清朝晚期形成的府城迎（北港）媽祖活動，串聯起北港到臺南沿途多座重要媽祖廟，也使得媽祖信仰更為繁盛[6]:25、26。
日治時期初期，由於戰亂，加上有不少廟宇遭日軍佔用[註
3]，使得包括媽祖信仰在內的臺灣民間信仰都受到影響，直到1896年首任臺灣總督樺山資紀下令基於「保民治安」等理由，應妥為保護廟宇與傳統信仰，暫供軍用者也應速恢復舊貌，以及臺灣治安的恢復，各地寺廟才逐漸恢復宗教活動[6]:27。1915年西來庵事件發生後，為避免再次有人利用宗教信仰號召群眾抗日，開針對臺灣宗教進行調查，其成果由臺灣總督府編修官丸井圭治郎在1919年彙編成《臺灣宗教調查報告書》，該書除了提供政府施政的參考資料外，也成為日後進行臺灣宗教調查的範本[6]:28。而在日本大正年間，由於政府利用廟會慶典促進地方繁榮，所以大力支持迎神賽會，歷如1923年5月15日的《臺灣日日新報》便報導臺南州知事吉岡荒造等官員參與臺南大天后宮與祀典武廟同日舉行的祭典[6]:28。然而1937年中日戰爭爆發後，展開的皇民化運動企圖以日本神道教來取代臺灣的其他宗教，1938年的「寺廟整理運動」據臺北帝國大學教授宮本延人統計，全臺有361座廟宇被毀，819座廟宇被移作他用，媽祖信仰與其他民間信仰一樣受到打擊[6]:31。
來臺的中華民國軍隊如同當初日軍來臺一樣，佔用各地廟宇，如臺南大天后宮在1945年10月被62軍軍眷佔住，引發民眾不滿，對此石覺將軍在1949年下令軍眷不得佔住廟宇以免引發更多的民怨[6]:32。而後在戒嚴時期臺灣的宗教信仰自由受到限制，廟會活動被視為迷信、鋪張浪費的活動而遭到禁止，為此政府還在1963年頒發了〈臺灣省改善民間習俗辦法〉[6]:32。但即使受到限制，各地廟宇仍有變通辦法，例如讓宗教慶典與政治活動結合，像是臺南的媽祖樓與金安宮便曾以「開國紀念」的名義來藉機進行遶境活動[6]:33。
1970年代臺灣經濟蓬勃發展，民間開始大量重修、擴建廟宇，原本僅於私宅或是神明會供奉的祀神也開始建廟，使得臺灣廟宇數量大幅增加[6]:34。而後由於1987年解除戒嚴，臺灣與中國大陸恢復交流，有不少臺灣媽祖廟將原本的進香地點改為福建湄洲祖廟，並從湄洲分香回臺[6]:34。而原本湄洲媽祖祖廟在文化大革命中受到破壞，在臺灣各媽祖廟捐輸下除了得以重建之外，1998年更開始增建南軸線上的建築群[6]:35。除了湄洲祖廟外，福建的賢良港天后祖祠、泉州天后宮、莆田文峰宮也有得到臺灣各媽祖廟的捐助[6]:35。
臺灣媽祖信仰在傳播多年後逐漸在地化，例如各地的媽祖常會稱為「某某媽」，像是鹿耳門媽、茄苳媽、梧棲大庄媽、桃園媽等等；而除了在地化，臺灣的媽祖信仰也有向海外發展，並分靈回中國，由台商在中國昆山新建慧聚天后宮，並依照鹿港天后宮格局，分靈鹿港天后宮媽祖至昆山慧聚天后宮恭奉[6]:36。
分靈也稱為分香，係指地方新建廟宇，或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時，先到歷史悠久、神蹟靈驗的大廟去求取神明的靈力。經過特殊的儀式之後，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相近的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進香、刈火，方能保持靈力不衰。媽祖信仰因為分靈與進香等宗教活動，形成特殊的層級譜系。分靈習俗並非媽祖信仰獨有，但其影響力以媽祖最钜。[7]
在華人的信仰中，神明是非常繁忙的，多在天庭或者原鄉。所以分靈的神像，並不是該神祇本人，而是該神的部屬，或者該神挑選之當地有功德的先人。如臺中萬和宮媽祖廟奉祀的「老二媽」神像，就是當地一位廖姓少女的魂魄來附靈的媽祖。
在臺灣，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會成為鄰近地區媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去後，形成一個蛛網密佈的信仰系統，並且透過熱鬧的進香、刈火儀式，強化信仰的深度。信徒們也普遍相信，層級較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強大（這個情況在其他地區則較不明顯）。
因為這樣的層級觀念，臺灣許多媽祖廟對於自身在層級中的地位錙銖必較，民國四十年代（1950年代）以後，臺灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是「開台媽」的爭論。只要是規模較大的媽祖廟，無不在山門上大書「開基媽祖」或「開台媽祖」，標榜自己的香火乃是直接從福建湄洲祖廟而來。
1990年代，在兩岸交流開放以後，臺灣許多媽祖廟蜂擁前往中國福建湄洲島進香，並捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和「媽祖遺跡」已經安在文化大革命中被破壞殆盡的湄洲島，重新迅速興建了大量豪華現代的宮殿、參道和牌樓。
這種對於主從關係的爭論，有時會造成宮廟之間的不睦。知名的遶境路線有雲林縣北港朝天宮和臺中市大甲鎮瀾宮。但在1988年，因為朝天宮使用「媽祖回娘家」等字眼，宣稱「大甲媽是北港媽的分靈」，引起大甲鎮瀾宮抗議，最後甚至將「北港進香」活動改稱「遶境進香」，並將路線改往新港奉天宮。
新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，據說清朝時北港溪改道，沖毀古笨港街，也沖毀了當時的廟宇，因此在笨港街原址河道北岸重建的北港朝天宮，堅持自己為笨港媽正統。而原本在南岸聚集的人們，後遷至現新港之處建立的新港奉天宮，則宣稱洪水將原廟宇的4尊媽祖(開台媽、大媽、二媽、三媽)神像沖至南岸，並被其保有。除此之外，尚有爭論兩廟持有之媽祖分別是原天后宮媽祖中的哪一尊，此一順位之爭。
另外，彰化南瑤宮係源自雍正年間窯工楊謙自笨港攜去之香火，而後南瑤宮為感念其之功勞，往笨港（水災後改為新港、北港）謁祖進香時期媽祖必訪楊家，楊家不堪此大禮因而自南瑤宮再分靈媽祖一尊供奉於家，以將「神對人」之屈尊謁拜改為「神對神」之同格進香。之後楊家媽祖先改奉於新港水仙宮，直到2002年起於水仙宮旁新建一天后宮，承襲古名命名為笨港天后宮，並將古笨港天后宮之廟史納入其自身廟史。
因此前述笨港地區之朝天宮、奉天宮及天后宮皆各自標榜繼承了「古笨港媽祖」的正統。
附帶一提，亦有承襲笨港媽祖正統的廟宇，尚有位於新港鄉溪北村之溪北六興宮。該廟傳說源於笨港水災後，約道光17年（1837年）北港與新港正統之爭之初，為試圖平息這場爭端，由新港當地出身之福建水師提督銜太子少保的王得祿將軍出面協調，最後決定一尊留新港、一尊返北港，第三尊之正三媽(尚有一尊無提及)則由王得祿請回自家村里奉於提督公館，王死後即改為溪北六興宮。該廟雖亦為承襲笨港媽祖正統，但較無參與正統之爭，規模亦較小較不為人知，直到近年因電視連續劇「黑面媽祖」播映造成風行方較有名氣。
位於新港鄉板頭村之笨港長天宮。該廟傳說由開台先賢顏思齊自湄洲至此，並於笨港溪邊興建天妃宮 明末天啟元年（1621年），於清康熙55年（1716年）諸羅縣笨港公館於笨港街建立，清雍正12年（1734年）因位於北港溪邊的公館，地勢危險，於是遷移至板頭厝，該廟雖亦為承襲笨港媽祖正統，但較無參與正統之爭，規模亦較小較不為人知。
然而，對於信徒來說，宮廟之間的爭執並不造成信仰上的差別。隨著媽祖信仰的影響力提升，各重要媽祖廟舉辦的宗教活動，往往成為強力的社會動員，乃至於沾染上政治色彩。
目前臺灣島內分靈最久遠，應為西螺社口福天宮從嘉義朴子配天宮所分靈之老二媽；而西螺社口福天宮廟內目前存有一塊「大正十五年」的路關圖，證明當時有大規模往配天宮謁祖進香；民國72年(1983年)連續謁祖進香三年，因建廟經費有限再度中斷。民國85年(1996年)媽祖領旨重啟遶境周圍地區一天（社口、新社、魚寮、七座等地）；民國88年(1999年)擴大遶境西螺地區三天；民國89年(2002)年重啟往祖廟嘉義朴子配天宮謁祖進香，目前模式是起駕後搭車前往北港大橋下車，於六腳、朴子地區徒步遶巡沿路村庄。
清朝歷史學家趙翼記下了一個很有趣的臺灣海峽的媽祖傳說。若遇海難向神明呼救時，稱「媽祖」，媽祖就會立刻不施脂粉來救人。若稱「天妃」則媽祖就盛裝打扮，雍容華貴地來救人，所以會很晚才到。故海上都稱「媽祖」，不敢稱「天妃」，希望媽祖立刻來救海難中的漁船[8]。
臺灣的媽祖傳說，大概都是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰的美軍空投炸彈。二次大戰期間，盟軍丟兩顆炸彈在大甲街上，一顆炸燬火車站一帶；一顆未爆彈落在媽祖廟旁的市場邊，當時鎮殿媽祖的雙手是張開的，民間流傳是鎮殿媽祖顯靈接砲彈，才使鎮瀾宮城內一帶沒有受到炸彈損傷。另外，朴子配天宮也有同樣的故事，二戰期間盟軍丟了一顆飛彈在朴子街上水塔附近，配天宮媽祖用裙擺將飛彈接住丟入朴子溪中，使得朴子街免受戰火的波及。[9]，雲林西螺、彰化縣埤頭合興宮、東螺開基祖廟北斗奠安宮、屏東縣萬丹萬惠宮、台南市鹽水護庇宮也有相似的傳說。[10]
也有媽祖讓孩童起死回生等傳說。北港朝天宮、大甲鎮瀾宮、彰化南瑤宮、新港奉天宮都有媽祖顯靈讓兒童死而復活的神蹟，傳說大意是：有一女性香客揹著兒子（或曰孫子）一同前往，在進香途中其子（或孫）因中暑突然暴斃，女香客不得已祇得暫時將其屍體放置在廟後草寮中（或曰樹林下），待進香返回時再做處理。不料回程時竟遍尋不到其屍首，女香客無可奈何祇得趕回家中，待其返抵家門，竟見其兒（或孫）正在門口遊玩。詢問其經過，孩童說是有一位阿姨帶他回家，乃知是媽祖顯靈讓小孩死而復活。眾所皆知，人死當然不能復生，此一神蹟乃表示媽祖之神通廣大，能使死者復活。
根據清初《使琉球記》中記載，媽祖林默娘28歲時因父兄駕船駛至閩江口海域，遇風浪船毀人溺，媽祖為救父兄入海罹難，她的遺體當年隨海漂至閩江口附近的小島（即今日馬祖列島的南竿島），為漁民打撈上岸，並將她葬在岸邊。湄洲島的鄉親一度以為默娘失蹤沒下落，故稱她已羽化昇天成仙，且為感念其孝心，遂蓋廟紀念她的孝行。經後代學者查知，媽祖葬於現今馬祖南竿鄉馬祖天后宮內靈穴石棺中[11]，且興廟供奉媽祖世代相傳至今，成為馬祖居民最重要的信仰之一。此島因而被稱為媽祖島，爾後中華民國國軍進駐為顯陽剛去掉女字旁改稱為馬祖島，馬祖之名遂使用至今(法定行政縣名為連江縣 (中華民國))。
目前馬祖馬港的馬祖天后宮仍可看見媽祖的靈穴，且從未移動過，據說每次有意移動，都會有一些不可思議事件發生。如1963年國軍因辦理伙食時不慎發生火災，燒了部分廟體，為平息眾怒而承諾改建，工兵在施工時無意將地磚舖過靈穴，隔天地磚離奇地全部破碎；2001年的改建，施工單位原本怕破壞靈穴所在，打算暫時遷移，但鑽地的地鑽卻突然斷裂；而最近一次，也就是改建落成時，廟方原本想為靈穴塗上油彩，但奇怪的是，任何塗漆都難以上色，經擲筊請示，媽祖做了保持靈穴原樣原色的指示。而靈穴就在香案前方，為保護靈穴，廟方也裝上了強化玻璃。
2009年，高達28.8公尺的媽祖巨石像正式於馬港天后宮旁揭幕，不僅全部以花崗岩打造，而且也成功挑戰世界第一高的金氏世界紀錄，28.8公尺的高度對照馬祖的總面積28.8公頃，象徵著媽祖將守護馬祖每吋土地上的子民，更強化「媽祖在馬祖」的意涵。[12]
臺灣則有3000多座以上媽祖廟，因地而異，且名稱說法不一。由於媽祖神像來自於福建省等不同地方，由於不同人們去奉請，所以名稱說法也盡不相同；來自湄洲島分香者稱湄洲媽，來自泉州三邑分香者稱溫陵媽，來自同安縣分香者稱銀同媽，來自安溪縣分香者稱清溪媽，來自漳浦縣分香者稱烏石媽；也有把來自莆田的叫大媽，來自仙遊的叫二媽，來自惠安的叫三媽[14]。民間還有一種說法，媽祖面色分三類，金面為公家勅封，專屬官吏供奉，為「官府媽」，又稱為「大媽」；粉面（紅面），為讀書人、商人所朝拜，庇佑舉子、行商，為「士子媽」，稱為「二媽」；黑面者主為漁農人民驅除妖邪，庇佑民眾；稱為「三媽」。目前臺灣媽祖廟大致可分為三大派：一是軍派或稱水師派－主要是以跟隨明鄭來臺的水師後代為主；二是官派又名仕紳派－多為跟隨清朝施瑯提督的官員後代為主；三是民派又名民間派－多為海員、漁民、工商界人士和遷移居百姓為最多。
大肚中堡53庄境主浩天宮大庄媽祖
全臺各地因不同起建年代、地域、背景，而有富饒地方采風、傳說的媽祖廟，早期有「南笨港、北干豆」一說，尊崇北港朝天宮與關渡宮。臺灣具代表性的名剎如：臺南市大天后宮為全國位階最高的官建大廟，有「全臺祀典」之稱。雲林北港朝天宮自日治時代以來一直為全國知名，延伸出「北港香爐」一詞。彰化鹿港天后宮保存世界唯一湄洲天后宮媽祖神像本尊，一說新竹市新竹長和宮供奉湄洲祖廟正三媽。大甲則有「見轎不跪，討皮痛」之語，因為清代時鎮瀾宮神轎出宮，除了老病殘弱者，信徒必定跪地迎送，否則會遭到隊伍帶頭者以「鶴旗」猛打。梧棲區大庄浩天宮大肚中堡五十三庄境主顯聖庇祐神蹟廣傳，地方風調雨順、五穀豐收，大庄媽祖之盛名遠播，香客從各地絡繹不絕而來，於是信仰的區域從原本大庄轄區擴大及大肚中堡五十三庄。東螺開基祖廟北斗奠安宮則因為跟隨明朝名將鄭成功來臺，開基媽祖採軟身之態，因在清代多次謁祖湄洲天后宮，則湄洲天后宮贈與廟方多尊軟身媽，目前清代軟身媽一共有七尊，稱全臺之最，東螺開基祖廟北斗奠安宮位於一府二鹿三艋舺四寶斗的《寶斗》，發展極早，因此在清末出現了臺灣第一個夜市，位於現今的廟前斗苑路及宮前街一帶，但因為種種因素已不復在！
[西螺福興宮太平媽西螺媽] ，舊界媽祖廟(俗稱「舊街媽祖」「太平媽」、「西螺媽祖」，創立於康熙56年（1717），巡狩 轄域西螺堡內五十三庄(今西螺鎮 、溪州鄉、莿桐鄉、林內鄉、崙背鄉、 二崙鄉、虎尾鎮、斗六市等)，神威顯赫，靈驗無比！
一府二鹿三艋舺四月津港的鹽水護庇宮開基三媽(糖郊媽)由明天啟(1623)渡台奉祀(合祀於福德祠)為全臺最早三大媽祖廟之一，鹽水港曾是倒風內海的總吞吐口岸，使得其信仰範圍涵蓋鹹水港保、太子宮保、龍蛟潭保、白鬚公潭保等地，號稱是72庄頭的信仰中心（今臺南市鹽水區、新營區、後壁區、嘉義縣布袋鎮、義竹鄉、鹿草鄉 等地），鹽水街區則有五郊七境分擔護庇宮費用。而這七街境後來又劃分成四角頭，鹽水護庇宮除了四角頭遶境之外，尚有不定期的南巡與北巡。
Mazu (chinois simplifié : 妈祖; chinois traditionnel : 媽祖; pinyin :
Māzǔ; Wade-Giles :
Ma-tsu; Pe̍h-ōe-jī : Má-chó·; littéralement
« ancêtre-mère »), maso (媽祖?) en japonais, est
une déesse chinoise dont le culte, peut-être originaire du Fujian, s’étend
principalement le long des côtes sud et est de la Chine (Zhejiang,
Fujian, Guangdong),
ainsi qu'à Macao, Taïwan et
au Vietnam.
Les relations maritimes entre les régions bordant la mer de Chine méridionale et
l’immigration chinoise en Asie
du Sud-Estexpliquent qu’on trouve des temples qui lui sont consacrés dans
de nombreux pays d’Asie : Malaisie, Singapour, Philippines, Japon, et jusque
dans les quartiers chinois de Los
Angeles et San Francisco. À l’origine protectrice des marins, elle a pris à Taïwan l’importance d’une
divinité de premier plan aux fonctions multiples. Le petit archipel
des Matsu et l’ile principale des Pescadores, Magong, lui
doivent leur nom.
Son origine en tant que mortelle est associée à Lin
Moniang (Chinois : 林默娘; pinyin :
Lín Mòniáng; Pe̍h-ōe-jī : Lîm Be̍k-niû).
Le nom de Mazu peut se décomposer en Ma « mère »
et Zu « ancêtre ». Elle est souvent appelée par l’un des titres qui
lui ont été décernés par l’administration impériale en reconnaissance de son
importance, comme c’est la coutume pour les divinités chinoises. Depuis le
règne de l’empereur Huizong des Song (r.
1000-1125) jusqu’à l’ère Daoguang des Qing (1820-1850),
Mazu s’est vu décerner près de trente titres, dont les plus usités sont :
Tianfei ou Tianfei niangniang1 « Dame
du palais céleste », Tianhou2 « Impératrice
céleste », Tianshang shengmu3« Sainte
mère céleste ».
Dans la religion traditionnelle chinoise,
les divinités sont typiquement des êtres humains exemplaires ayant accédé à un
état supérieur par la vertu de leur force mentale, du culte rendu à leurs mânes
ou d’une cooptation par des divinités déjà existantes. Néanmoins, si certains
dieux ont une existence humaine attestée (Guandi), pour
d’autres, dont Mazu, la biographie terrestre est probablement une invention
postérieure au culte. On n’a en effet aucune certitude concernant l’existence
de celle qui allait devenir la protectrice des marins : Lin Moniang4, née sous
les Song, originaire de Meizhou5 dans le
district de Putian,
province du Fujian.
Son culte semble en tout état de cause être parti du Fujian et prend son essor
sous les Song ; le premier temple consacré à Mazu apparait au xie siècle à
Dinghai6.
Les détails de sa vie varient selon les versions. Selon la
biographie officielle des temples, elle serait née en 960 et morte à 27
ans en 987. Lors
de sa naissance une lumière rouge emplit la chambre. Comme à un mois elle
n’avait toujours pas pleuré, on lui donna le nom de Moniang, « la
silencieuse ». Elle manifesta jeune du goût pour l’étude du Tao (ou
de la dévotion aux bouddhas, taoïsme et bouddhisme se mêlant dans la religion
populaire). À 16 ans, après plusieurs années de méditation,
elle avait acquis des pouvoirs extraordinaires, dont celui de sauver les
navigateurs en détresse. D’autres versions en font une fille de pêcheur douée
d’un sixième sens lui permettant de détecter les marins en détresse. D'autres
encore prétendent qu’elle avait l’habitude d’aller sur la côte avec une lampe
les soirs de tempête pour guider les bateaux et serait morte noyée en tentant
de sauver son frère. Certains en font un avatar du bodhisattva féminin Guan
Yin.
Dans l’exercice de ses fonctions de sauvetage, elle se tient
debout sur un nuage, vêtue d’un vêtement rouge et accompagnée de deux
assistants : Qian li yan7 « yeux
[qui voient à] mille lis » et Shun feng er8 « oreilles
[qui entendent les sons] amenés par le vent ». Dans les temples, sa statue
est le plus souvent celle d’une femme au visage noir vêtue en impératrice.
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Мазу, также известный как Мацу, является популярной даосской и китайской буддистской богиней. Она богиня и покровительница моря. Считается, что она защищает рыбака и моряков. Мазу широко поклоняются в южном Китае, Вьетнаме, Тайване, Чжэцзяне, Фуцзянь, Гуандуне и Хайнане. Она широко известна как Императрица Небес и Пресвятая Мать Императрица Небес. Ее другие популярные титулы - Пресвятая Императрица Небес, выше, Небесная Императорская Наложница, Леди Мацу, Небесная Принцесса-супруга и Небесная Святая Мать.
Жизнь и смерть
Мазу родился 23 марта 906 года. Согласно легенде, когда она не плакала, когда она родилась, она впоследствии была названа Линь Моанг, что означает Тихая девушка или тихая молодая женщина. У нее была таинственная способность прогнозировать погоду, и часто она предупреждала других о том, чтобы не совершать поездки в море. Она стала очень хорошим пловцом и часто спасала людей от моря даже в суровые погодные условия. Есть как минимум две версии ее смерти. Одна легенда говорит, что Мазу во время шторма вышла в море, чтобы попытаться найти ее потерянного отца. Проходили часы, но она не могла найти своего отца, а потом умерла от истощения. Другая легенда гласит, что Мазу поднялся на гору в одиночестве и полетел в небеса и стал богиней.
почитание
После ее смерти ее семья и многие другие семьи моряков и рыбаков начали молиться за ее героические действия, чтобы попытаться спасти их в море. Вскоре ее поклонение быстро распространилось на другие части Азии. Начиная с Фуцзяня, поклонение Мазу распространилось на соседние прибрежные провинции Чжэцзян и Гуандун, а оттуда во все прибрежные районы материкового Китая. Позже, благодаря китайским иммигрантам, поклонение Мазу далее распространилось на Тайвань, Вьетнам, Японию, острова Рюку и части Юго-Восточной Азии. Многие люди вскоре начали строить храмы, посвященные Мазу по всему миру.
Мазу, как правило, показано сидящим на троне между двумя демонами, известными как «Thousand Miles eye» (китайский: 千里眼, Qianli Yan) и «With-the-Wind Ear» (китайский: 順風 耳 Shunfeng Er). Согласно легенде, оба они были завоеваны Мазу, а затем оба влюбились в нее. Мазу сказала, что она выйдет замуж за того, кто побеждает ее. Используя свои навыки боевого искусства, Мазу побеждает их обоих, и они становятся ее друзьями. Обычно она одета в красную одежду в картинах и росписях, но в скульптурах она одета в украшенные драгоценными камнями одежды императрицы с церемониальной табличкой или украшенным драгоценностями персоналом, носящей легко узнаваемую крытую императорскую кепку с висящими бусинами спереди и сзади.
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Mazu, también conocida como Matsu, es una popular diosa taoísta y budista china. Ella es la diosa y patrona del mar. Se cree que protege a los pescadores y marineros. Mazu es ampliamente venerado en el sur de China, Vietnam, Taiwán, Zhejiang, Fuijian, Guangdong y Hainan. Ella es popularmente conocida como la Emperatriz del Cielo y la Santa Madre Emperatriz del Cielo. Sus otros títulos populares son la Santa Madre Emperatriz de los Cielos, la Concubina Imperial Celestial, Lady Mazu, la consorte de la Princesa Celestial y la Santa Madre celestial.
Vida y muerte
Mazu nació el 23 de marzo de 906. Según la leyenda, cuando no lloraba cuando nació, entonces se la llamó Lin Moniang, que significa Chica silenciosa o mujer joven y silenciosa. Tenía una misteriosa habilidad para predecir el clima y, a menudo, advertía a los demás que no hicieran viajes al mar. Se convirtió en una excelente nadadora y solía rescatar a las personas del mar incluso en los climas más duros. Hay al menos 2 versiones de su muerte. Una leyenda dice que Mazu salió al mar durante una tormenta para tratar de encontrar a su padre perdido. Pasaron las horas pero aún no pudo encontrar a su padre y luego murió de agotamiento. Otra leyenda dice que Mazu trepó una montaña solo y voló al cielo y se convirtió en una diosa.
Rendir culto
Después de su muerte, su familia y muchas otras familias de marineros y pescadores comenzaron a orar por sus actos heroicos para tratar de salvarlos en el mar. Pronto su culto se extendió rápidamente a otras partes de Asia. Comenzando desde Fuijian, el culto a Mazu se extendió a las provincias costeras vecinas de Zhejiang y Guandong, y de allí a todas las áreas costeras de China continental. Más tarde, debido a los inmigrantes chinos, el culto a Mazu se extendió aún más a Taiwán, Vietnam, Japón, las islas Ryuku y partes del sudeste asiático. Muchas personas pronto comenzaron a construir templos dedicados a Mazu en todo el mundo.
Mazu generalmente se muestra sentado en un trono entre dos demonios conocidos como "Ojo de Mil Millas" (chino: 千里眼, Qianli Yan) y "Oído con viento" (chino: 耳 un Shunfeng Er). Según la leyenda, ambos fueron conquistados por Mazu y luego ambos se enamoraron de ella. Mazu dijo que se casaría con la que la derrota. Usando sus habilidades de artes marciales, Mazu los derrota a ambos y se convierten en sus amigos. Por lo general, está vestida con una túnica roja en pinturas y murales, pero en las esculturas está vestida con túnicas adornadas con joyas de una emperatriz que sostiene una tablilla ceremonial o un bastón enjoyado mientras usa el gorro imperial de punta plana fácilmente reconocible con cuentas colgantes en el frente y detrás.
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Mazu, noto anche come Matsu, è una divinità taoista e buddista cinese. Lei è la dea e protettrice del mare. Si crede che protegga il pescatore e i marinai. Mazu è ampiamente venerato nel sud della Cina, Vietnam, Taiwan, Zhejiang, Fuijian, Guangdong e Hainan. È conosciuta popolarmente come imperatrice del cielo e santa madre imperatrice del cielo. Altri suoi titoli popolari sono Holy Mother Empress of the Heavens in alto, Heavenly Imperial Concubine, Lady Mazu, consorte Heavenly Princess e Heavenly Holy Mother.
Vita e morte
Mazu è nato il 23 marzo 906. Secondo la leggenda quando non piangeva quando era nata, così da allora in poi si chiamava Lin Moniang che significa ragazza silenziosa o giovane donna silenziosa. Aveva una misteriosa capacità di prevedere il tempo e spesso avvertiva gli altri di non fare viaggi verso il mare. È diventata un'ottima nuotatrice e spesso soccorreva persone dal mare anche nelle peggiori condizioni atmosferiche. Ci sono almeno 2 versioni della sua morte. Una leggenda narra che Mazu è andato in mare durante una tempesta per cercare di trovare il padre perduto. Passarono le ore ma ancora non riuscì a trovare suo padre e più tardi morì di sfinimento. Un'altra leggenda narra che Mazu scalò una montagna da solo e volò nei cieli e divenne una dea.
Culto
Dopo la sua morte, la sua famiglia e molte altre famiglie di marinai e pescatori hanno iniziato a pregare per i suoi atti eroici per cercare di salvare quelli in mare. Ben presto la sua adorazione si diffuse rapidamente in altre parti dell'Asia. A partire da Fuijian, l'adorazione di Mazu si è estesa alle vicine province costiere di Zhejiang e Guandong, e da lì a tutte le aree costiere della Cina continentale. Più tardi, a causa degli immigrati cinesi, il culto di Mazu si diffuse ulteriormente a Taiwan, Vietnam, Giappone, isole Ryuku e parti del sud-est asiatico. Molte persone hanno presto iniziato a costruire templi dedicati a Mazu in tutto il mondo.
Mazu viene solitamente mostrato seduto su un trono tra due demoni noti come "Mille Miglia d'occhio" (cinese: 千里眼, Qianli Yan) e "Orecchio con il vento" (cinese: 順風 耳 Shunfeng Er). Secondo la leggenda, entrambi furono conquistati da Mazu e poi entrambi si innamorarono di lei. Mazu ha detto che avrebbe sposato quella che la sconfigge. Usando le sue abilità di arte marziale, Mazu li sconfigge entrambi e diventano suoi amici. Di solito è vestita con una veste rossa in dipinti e murales, ma nelle sculture è vestita con abiti festoni gioiello di un'imperatrice che regge una tavoletta cerimoniale o un bastone ingioiellato mentre indossa il cappello imperiale con la cima piatta facilmente riconoscibile con perline appese al davanti e dietro.
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